Holy Grail

La Sankta Gralego fariĝis la fonto de la plej grandaj serĉoj en la arturaj legendoj. La Gralego ofte estis nomata Sangreal, kaj san greal laŭvorte signifas “Sankta Gralego”. Tamen, per rearanĝo de la litero “g”, sang real signifis “Vera Sango”.

Chretien de Troyes estis la unua aŭtoro kiu skribis pri la Gralego. En la Le Conte du Graal, Perceval estis la heroo kiu atestis la procesion de personoj portantaj mistikajn objektojn. Por Chretien, la gralego estis plado aŭ telero, ne kaliko. Kiam Perceval vidis la Gralegon por la unua fojo, li rimarkis ke io en la vazo ŝajnis ilumini la ĉambron pli brile. Ni eksciis ke la Gralego enhavis sanktan hostion kiu povis susteni vivon (hostio, kiel la konsekrita pano uzata en sakramento). Estis la enhavo kiu estis grava, ne la vazo mem. Kvankam Chretien diris ke la vazo estis sankta, li ne faris eksplicitan ligon inter Kristo kaj la Gralego. Estis bedaŭrinde ke Chretien neniam finis ĉi tiun rakonton.

Poste, arturaj aŭtoroj estis pli koncernitaj pri la Gralego mem ol pri la enhavo en la Gralego. Pluraj verkistoj provis fini la verkojn de Chretien - ĉi tiuj verkoj estis konataj kiel la Gralegaj Daŭrigoj - daŭrigante kie Chretien ĉesis.

La sekva plej grava aŭtoro post Chretien estis franca poeto nomata Robert de Boron (aŭ Borron). Boron skribis tri librojn, kie du el la libroj temis pri la Gralego mem. En Joseph d’Arimathie (aŭ Roman de l’estoire du Graal), Boron skribis pri la origino de la Gralego. Boron eksplicite diris ke la Gralego estis la kaliko uzita de Kristo ĉe la Lasta Vespermanĝo, kaj poste ĉe la Krucumo kiam Jozefo de Arimateo uzis la Gralegon por kapti la sangon de Kristo. Tamen, la evangelioj (Biblio) metis neniun specialan emfazon sur la kalikon krom ke ĝi estis uzita ĉe la Lasta Vespermanĝo; la kaliko neniam estis vidata denove en la Biblio. Ne ekzistis ligo inter Jozefo kaj la Gralego en la evangelioj. Boron ankaŭ diras ke estis la Riĉa Fiŝisto, nomata Bron, kiu estis la bofrato de Jozefo, kaj ke estis li kiu portis la Gralegon al Britio. Ĉi tio diferencas de la Vulgata teksto (Estoire du Saint Graal kaj Queste del Saint Graal), kie estis Jozefo kaj lia filo Josephus kiuj portis la Gralegon al Britio.

En la dua verko de Boron nomata Merlin, la rakonto ligis la unuan libron kun la lasta. En ĝi, la sorĉisto Merlin kreis la Rondan Tablon uzante la Gralegtablon de Jozefo kiel modelon. La rakonto inkluzivis la koncipitecon, naskiĝon kaj fosteradon de Arturo antaŭ ol li eltiris la glavon el la ŝtono, por signifi ke li estis la vera posteulo de Uther, kiel reĝo de Britio.

La tria libro nomata Perceval perdiĝis; tamen, proza aŭ redaktita versio konata kiel Didot Perceval uzis la perditan verkon de Boron kiel sian fonton. Ĝi rakontas la aventurojn de la serĉo de Perceval pri la Gralego, kie li finfine fariĝis la posteulo de la Fiŝista Reĝo (kiu hazarde estis lia avo, Bron), kaj la heroo fariĝis la lasta gardanto de la sankta vazo. La Gralego (kaj la Lanco) malaperis kun la morto de Perceval.

En 1225-1237, la Vulgata Ciklo aŭ Lancelot-Gralega Ciklo detalis la rakonton de la amo de Lancelot al la Reĝino de Arturo (Guinevere) en la verko nomata Lancelot aŭ Lancelot Propre. Ĉi tiu granda volumo preparis la vojon por serĉo kie Lancelot generis filon nomatan Galahad, kiu finfine fariĝus la vera Kavaliro de la Gralego kiu kompletigis la serĉon en la Queste del Saint Graal. Kiel la trilogio de Boron, la Gralego estis vidata kiel la kaliko de Kristo.

Verkistoj kiel Wolfram von Eschenbach kiu skribis Parzival (ĉ. 1210) diris ke la Gralego estis ŝtono falinta el la ĉielo. Ĉi tiu ŝtono aŭ Gralego estis nomata lapis exillas. La esenco de la lapis exillas estis tiel pura ke ĝi povis nutri personon kiu staris antaŭ ĝia ĉeesto, same kiel susteni mortovunditon dum almenaŭ unu semajno kaj malrapidigi la maljuniĝadon (kvankam via hararo ankoraŭ griziĝus).

En alia germana romanco, Diu Krône (13-a jarcento), la heroo estis Gawain. Ĉi tie, kiam Gawain unue vidis la Gralegon, ĝi estis kristala vazo, sed kiam li poste kompletigis sian serĉon, ĝi estis ora bovlo ornamita per valorŝtonoj.

En Perlesvaus aŭ Le Haut Livre du Graal (ĉ. 1212), li skribis ke la Gralego kaj Sanganta Lanco malaperis kiam la Fiŝista Reĝo mortis, antaŭ ol Perceval povis kompletigi sian serĉon. La serĉo ŝanĝiĝis al kie la heroo devis trovi oran cirkulon, anstataŭ la Gralegon. Ĉi tiu ora cirkulo estis konata kiel la Ora Cirklo, sed ĝi efektive estis la dornokrono kiun la romianoj metis sur la kapon de Jesuo kiam ili torturis lin, antaŭ ol krucumi lin. La Gralego, la Sanganta Lanco kaj aliaj sanktaj relikvaĵoj reaperis nur kiam la malvirta onklo de Perceval, Reĝo de la Kastelo Mortiga, mortis.

En la kimra Peredur, Filo de Evrawy (ĉ. 13-a jarcento, kiu estas unu el la rakontoj en la Mabinogion), la gralego estis anstataŭigita per fortranĉita kapo sur granda plado. Ĉi tiu kapo estis la kuzo de Perceval, mortigita de la naŭ sorĉistinoj de Gloucester. Anstataŭ serĉo de Gralego, ĉi tiu rakonto finiĝis per Perceval venĝante sian kuzon per mortigado de la gvidantino de la naŭ sorĉistinoj; la viroj de Arturo mortigis la ceterajn sorĉistinojn. Vidu Peredur, Filo de Evrawy en Fabelaj Vojaĝoj.

Kion ajn Chretien havis en la menso pri la gralego, aliaj verkistoj havis siajn proprajn interpretojn pri kio estis la sankta objekto.

---

Por kompreni la signifon de la Gralego (kie la vazo estis kaliko), vi bezonas scii iom pri la Nova Testamento el la Biblio.

La Gralego estis asociita kun la kaliko uzita de Jesuo dum la Lasta Vespermanĝo [Mateo 26.26-29; Marko 14.22-26; Luko 22.14-20]. Jesuo dividis panon kaj vinon kun siaj apostoloj, dirante ke ĉi tio estis lia lasta manĝo kun ili. Jesuo rompis la panon kaj diris: “Ĉi tio estas mia korpo, kiu estas donita por vi” [Luko 22.19]. Kun la vino en la kaliko, li diris: “Ĉi tiu kaliko estas la nova interligo de Dio sigelita per mia sango, kiu estas verŝita por vi” [Luko 22.20]. Post la Lasta Vespermanĝo, la kaliko neniam estis menciita denove.

La nova Interligo estas la instruado de Jesuo: pento, bapto, savo. La tuta interligo permesis al ili vivi en la ĉielo post ilia morto sur la tero. La nova Interligo celis anstataŭigi la malnovan Mozean Interligon de la judoj.

La Evangelio laŭ Johano estas rimarkinde diferenca de la aliaj tri evangelioj (Sinoptikaj Evangelioj), precipe kiam Jesuo estis krucumita. Ĉe la morto de Jesuo, unu el la romaj soldatoj trapikis la flankon de Jesuo [Johano 19.31-37]. Sango kaj akvo fluis el lia vundo.

Ne estis mencio de la nomo de tiu roma soldato. Nek ili menciis ke Jozefo de Arimateo kaptis la sangon de Kristo en la kalikon de la Lasta Vespermanĝo (Gralego).

Jesuo estis enterigita, aŭ entombigita mi diru, en kaverno ekster Jerusalemo, ne tro malproksime de kie li estis krucumita, ĉe Golgoto (Loko de la Kranio). Riĉa judo nomata Jozefo el Arimateo preparis la tombon por Jesuo. Jozefo, kun la helpo de Nikodemo, ŝmiris la korpon per oleo, spicoj kaj herboj, antaŭ ol envolvi la korpon per mortotuko farita el lino. (Vidu Jozefo de Arimateo por pliaj detaloj.)

---

La aŭtoritatoj de la Romkatolika Eklezio neniam povis akcepti la rakonton de la Gralego, ĉar la Gralego ŝuldis pli al paganaj originoj ol kristanaj kredoj. La magia restariga potenco de kaliko estis ofta temo en keltaj mitoj, prefere ol en la Biblio. La antaŭuloj de la Gralego estis la keltaj magiaj kaldronoj, kiuj aperis tiel ofte en la kelta literaturo.

En la irlanda mito, la Kaldrono de Dagda estis granda vazo sur rado kiu havis iujn potencajn magiajn ecojn. Ĝi estis ĉiam plena. La manĝaĵo en la kaldrono satigus la malsaton de persono, kaj refreŝigus aŭ renovigus lian forton. Ĝi ankaŭ havis la magian kapablon povi kuraci personon. Tamen, la legendo de la Gralego ŝuldis pli al la kimra literaturo ol al la irlandaj mitoj.

En la kimra mito, Preiddiau Annwfn (Akiraĵoj de Annwfn el la Libro de Taliesin), Arturo kaj liaj kunuloj iris al Annwfn (Annwyn) por ŝteli magian kaldronon. Annwfn estis la kimra formo de la Transmondo. La kaldrono ludis gravan parton en keltaj mitoj, havante magiajn ecojn. En ĉi tiu rakonto, la manĝaĵo ne bolus por malkuraĝulo. Ĉi tie ni havas ligon inter Arturo kaj la gralego-simila kaldrono. Ni ne scias ĉu Arturo sukcesis aŭ ne. El la tri ŝipŝarĝoj da militistoj kiuj akompanis Arturon, nur sep supervivis. Vidu Akiraĵoj de Annwfn en Fabelaj Vojaĝoj.

Estas alia rakonto pri magia kaldrono kiu eble influis la legendon de la Gralego, en la kimraj mitoj — la rakonto de Branwen, Filino de Llyr en la Mabinogion. Branwen estis la filino de Llyr kaj fratino de Bran la Benita (Bendigeidfran). Bran estis la legenda reĝo de la Lando de la Potencaj (Britio aŭ Anglio) kiu posedis la magian kaldronon de reviviĝo. La kaldrono povis revivigi la mortintojn. Bran donis ĉi tiun kaldronon al sia bofrato, Reĝo Mallolwch de Irlando. Sed milito ekestis kiam Bran aŭdis ke Mallolwch mistraktis lian fratinon.

En la milito, Bran povis esti identigata kun Arturo en la rakonto de Akiraĵoj de Annwfn (kiu jam estis menciita supre), same kiel kun Bron la Riĉa Fiŝisto, la bofrato de Jozefo de Arimateo, en la legendo de la Gralego. Laŭ Robert de Boron, Bron estis tiu kiu portis la Gralegon al Britio, kaj li estis ankaŭ dirita esti la avo de Perceval.

Vi devus ankaŭ rimarki ke dum la milito kontraŭ Irlando, Bran estis nomata la Trapikitaj Femuroj; la Fiŝista Reĝo kelkfoje estis priskribita kiel kripla pro liaj trapikitaj femuroj. Ĉu tio estis koincido? Aŭ ĉu Bran efektive estis la origino de la Fiŝista Reĝo? Kelkaj fakuloj ankaŭ rimarkis la similecon de la nomoj — Bran kaj Bron; do ili kredis ke Bran eble estis la antaŭulo de Bron, la Riĉa Fiŝisto. (Vidu la Fiŝista Reĝo).

Alia ofta temo en keltaj mitoj estis demandi la ĝustan demandon aŭ trovi la ĝustan respondon aŭ solvon. Tia estas la potenco de demando aŭ respondo, kiu povis ĉu restarigi la prosperon kaj fekundecon de dezertigita lando, ĉu kuraci vunditan reĝon (aŭ ambaŭ, ĉar la lando kaj la reĝo estas ligitaj).

En la Perceval de Chretien kaj multaj aliaj gralegaj romancoj, la heroo devis demandi la ĝustan demandon por ke la Vundita Reĝo estu kuracita de sia vundo: “Kiun riĉan viron oni servis el la gralego?” aŭ “Kial tiu guto da sango fluis de la pinto de la blanka lanco?”

Tamen kun Galahad, en la Queste del Saint Graal (Vulgato), demandi demandon ne plu estis grava en la Serĉo. Estis multaj aliaj ŝanĝoj al la legendo de la Gralego en la Vulgata Ciklo.

La Queste del Saint Graal montris ke la artura mondo estis difekta, ĉar iliaj herooj fidis je mondaj idealoj kiel kavalireco, kortuma amo, braveco kaj proveco en armiloj. La aventuro de la Gralego ne plu temis pri kavalirecaj serĉoj. La serĉo de la Gralego nun estis spirita serĉo. Kvankam la rakonto ankoraŭ havas keltajn motivojn kaj simboladon, la Serĉo estis pentrita per kristanaj nuancoj.

Anstataŭe, la temo ŝanĝiĝis al la heroo mem. Por sukcesi en la serĉo, la kriterioj estis pureco de koro kaj virgeco (aŭ ĉasteco). La nova rakonto diras ke la heroo ne nur bezonas esti kavaliro, sed ankaŭ monaĥo. Perceval, la unua kavaliro de la Gralego en la legendo, ne plu estis sufiĉa. Perceval ne estis la vera kavaliro de la Gralego en la nova rakonto; lia rolo estis transprenita de Galahad, la nelegaleca filo de Lancelot kaj Elaine, kiu estis la filino de la Fiŝista Reĝo.

Galahad estis io kiel sanktulo, kiu havis la kapablon plenumi miraklojn kiel forpeli demonojn kaj kuraci malsanulojn (kio estis kial la Eklezio kontraŭis la legendon de la Gralego). La kelta motivo estis malpli evidenta en ĉi tiu rakonto ol en la antaŭaj; ĝi havis eĉ pli grandajn kristanajn nuancojn.

Klare, la aŭtoro de ĉi tiu nova serĉo estis monaĥo. Estas iom da spekulado ke la Queste del Saint Graal estis verkita de Blanka Monaĥo, el la Cisterciana ordeno. Ĉi tiuj monaĥoj estis la plej mistikaj aŭ almenaŭ kredis je mistikismo.